Cuando en un debate, diálogo o comunicación inter-subjetiva existe la impresión genuina y auténtica de la existencia de intimidación cuando se emiten actos de habla por alguno de los participantes, algo a nivel discursivo se aleja de la finalidad de un entendimiento mediante la acción comunicativa. Ello conlleva, a su vez, erradicar la posibilidad de que, mediante interacciones comunicativas se pueda llegar a un consenso entre las partes que se mida por el reconocimiento inter-subjetivo de las pretensiones de validez que integran la comunicación. En otras palabras, al eliminar la posibilidad de dicho consenso entre partes iguales con pretensiones de validez que se miden por su peso racional dentro de una deliberación auténtica, se está actuando con la finalidad de conseguir mediante una acción estratégica influir sobre el otro mediante la amenaza de sanciones o la promesa de gratificaciones con el fin de conseguir la deseada prosecución de una interacción. Por el contrario, en la acción comunicativa cada actor se percibe como racionalmente impelido a una acción complementaria gracias al efecto vinculante de locución de una oferta de acto de habla. Dicho efecto vinculante de impeler a un oyente a aceptar tal oferta no tiene una relación directa con la validez de lo dicho, sino en la garantía surgida de la coordinación que formula el hablante de que, llegado el caso, hará realidad la pretensión de validez que ha esgrimido.
Entonces, ¿por qué es importante, en términos éticos y democráticos, realizar un esfuerzo genuino de llevar a cabo acciones comunicativas dirigidas al entendimiento entre las partes?¿Qué efectos tiene, por el contrario, una actitud de acción estratégica de actos de habla en los que se pretenda conseguir un fin mediante la coerción o el premio, desvinculados del peso racional de la pretensión de validez que se esboza?¿Dónde radica, por ejemplo, la legitimación de las normas que se pretenden establecer mediante una deliberación cuando existe coerción en la acción estratégica que se emplea? Pues bien, no es posible contestar en detalle tan difíciles preguntas, pero sí nos podemos aproximar con las aportaciones de Habermas y su teoría del discurso a atajar algunos de los problemas que surgen de esta diferenciación entre acción comunicativa y acción estratégica.
Primeramente, entiendo pertinente apuntar a algunas de las condiciones elementales y necesarias para llevar a cabo una deliberación con fines de llegar a un entendimiento entre las partes. Evidentemente los integrantes en dicha interrelación comunicativa deben compartir un código de significados y significantes que sirva de vehículo comunicativo mediante los cuales los actos de habla se hagan inteligibles. Sin dicha característica no podría ser viable ningún tipo de acto de habla que esgrima una pretensión de validez inteligible para el oyente. Asimismo, es imperativo que los actores en el momento deliberativo sean realmente pares o que tengan el mismo reconocimiento moral recíproco. En otras palabras, que no existan jerarquías entre los participantes que propendan más a acciones estratégicas, voluntaria o involuntariamente, que a acciones comunicativas. En nuestros estados modernos y, aún más, democráticos y constitucionales, si en realidad se desea una democracia depurada y justa, los integrantes en el debate tienen que ser moralmente iguales, lo que erradica las discriminaciones infundadas como lo son el racismo, la xenofobia, la homofobia, el sexismo, etc., que puedan influir la comunicación inter-subjetiva entre las personas. De igual manera, y lo que es imprescindible para la búsqueda del entendimiento entre la partes y no el avasallar al otro con argumentos violentos o coercitivos, el entrar en el debate o deliberación con la actitud de poder ser convencido por las razones dichas por un participante en el debate para convencer sobre la verdad de su pretensión de validez. Así, esto requiere un posicionamiento ético de respeto hacia el otro, hacia el oyente, que es mi par en el diálogo o deliberación y, a base de dicha igualdad moral entre sujetos racionales, un apercibimiento de que cabe la posibilidad de que genuinamente pueda ser convencido por las razones que ese otro u otra me esboce para justificar determinado acto de habla.
Al tener como finalidad el entendimiento, y no la prosecución de lo que se desee lograr mediante la acción estratégica, la única coerción que debe existir en la deliberación es el peso del mejor argumento racional para avalar una pretensión de validez proferida por uno de los participantes. Esto quiere decir que no cabe hablar, si se pretende el entendimiento entre las partes mediante un consenso que se mida mediante el reconocimiento inter-subjetivo de las pretensiones de validez, de amenazas con sanciones, castigos, intimidaciones y demás estrategias retóricas que coarten precisamente la libertad del sujeto o del otro en el debate. Las vociferaciones, los epítetos, insultos, personalismos, gritos pueden servir para obstaculizar la acción comunicativa que propenda a un entendimiento, pues sirven para la consecución de una finalidad no mediante el consenso inter-subjetivo respecto a las pretensiones de validez envueltas en el diálogo, sino mediante la violencia o la coerción. Dicha actitud, en gran parte, puede provenir de actores que entiendan no tienen razones suficientes para convencer al oyente de que su pretensión de validez es cierta o racionalmente válida, o que sean del parecer de que es más importante la finalidad de la acción estratégica que escuchar lo qué tenga que decir el oyente, entre otras razones. Sin duda, en una democracia deliberativa, esta actitud le falta el respeto al oyente que debe ser considerado como moralmente igual, y tiende a promulgar y perpetuar relaciones de opresión y explotación entre los participantes. Si la norma social o moral obtenida obedece a la coerción o violencia, entonces ¿dónde radica su legitimación?¿Debe ser seguida por los afectados dentro de una democracia?
Evitando entrar en la validez de las normas jurídicas, donde Habermas aplica la ética del discurso al discurso jurídico propiamente, por razón de que es un tema tan abarcador que no se acabaría esta entrada, en términos generales, Habermas parte de Kant para desarrollar su ética discursiva y de las éticas cognitivas que se remiten aquella intuición que Kant formuló como el imperativo categórico. Como ética basada en la razón, el principio moral, en Kant, se concibe de forma que excluye como inválidas aquellas normas que no consiguen la aprobación cualificada de todos los posibles destinatarios o afectados. Dicho de otra forma, que el "principio puente", como lo llama Habermas, que posibilita el consenso debe asegurar que únicamente se acepten como válidas aquellas normas que expresen una voluntad general o, como lo afirma en múltiples ocasiones Kant en su filosofía moral, que han de poder convertirse en "ley universal". Dicho principio de universalidad, que posibilita una ética cognitiva, la acoge Habermas y la reformula de la siguiente manera: "cada norma válida habrá de satisfacer la condición de que las consecuencias y efectos secundarios que se siguen de su acatamiento general para la satisfacción de los intereses de cada persona (presumiblemente) puedan resultar aceptados por todos los afectados (así como preferidos a los efectos de las posibilidades sustitutivas de la regulación)". Habermas, Ética del Discurso. Notas para un programa sobre su fundamentación, Ed. Trotta, Madrid, 2008, pág. 76. Es dicho principio que, como también concluye G. H. Mead, posibilita la formación imparcial del juicio que, a su vez, se expresa en un principio que obliga a cada cual en el círculo de los afectados a acomodarse a la perspectiva de todos los demás a la hora de sopesar los intereses. No obstante, advierte Habermas, dicho principio de universalidad no debe confundirse con la idea fundamental de una ética discursiva, aunque sí la complementa como puente para ésta. Según la ética discursiva, una norma únicamente puede aspirar a tener validez cuando todas las personas a las que afecta consiguen ponerse de acuerdo (o pueden ponerse de acuerdo) en cuanto participantes de un discurso práctico en el que dicha norma es válida.
Claro está, dicho proceso de creación y reconocimiento de normas debe darse mediante una deliberación entre seres racionales moralmente iguales que reconozcan que se pusieron o debieron haberse puesto de acuerdo en que una norma que les afecta es válida. Es evidente que Habermas, con su teoría de acción comunicativa, pretendió combatir a toda costa el ontologismo imperante en la filosofía occidental, lo que tuvo como consecuencia el que tuviera que llevar a cabo ejercicios teóricos y metodológicos para fundamentar la validez de las normas dentro de un discurso moral o un discurso legal. Dicho así, la validez de los argumentos se va a medir por el peso racional que tengan dentro de un ambiente de deliberación entre pares racionales. La finalidad de la acción comunicativa no es el conseguir determinada finalidad obviando lo que tenga que decir el otro o la otra, sino tomándolo en consideración y respetando su participación como ciudadano deliberativo. Asimismo, es imperativo que, para que en realidad haya buena fe de parte de los integrantes del diálogo, debate o deliberación, exista una actitud de apertura, inclusión y voluntad de ser probablemente convencido por los argumentos del otro u otra. De lo contrario, estaríamos recreando monólogos que, más que racionales, tendrían el efecto de convertirse, mediante las acciones estratégicas, en elementos dogmáticos de un discurso probablemente irracional. En estos tiempos donde las contestaciones mediante insultos, personalismos, argumentos irracionales porque ni toman en consideración los integrantes del intento de diálogo, al parecer son la normalidad en tantos ámbitos de nuestra sociedad, es pertinente visualizar hacia dónde nos queremos dirigir como colectivo. ¿Deseamos el desarrollo de normas y pretensiones de validez que no cuenten con la participación de los afectados por éstas?¿Avalamos la creación de discursos que, aunque pretenden afectar y quizá afecten una parte de la sociedad, se fundamenten en dogmatismos que aduzcan tener verdades ontológicas?¿Dónde quedo yo, como oyente, como actor, como ciudadano y persona racional dentro de ese tipo de acción comunicativa?¿Es ética la acción estratégica mediante la coerción?
A seguir pensando, que para irracionalismo ya tenemos bastante a diario.
